Cerridwen; la “Mam yr Awen”

 

Me dispuse, después de un tiempo de larga meditación al respecto, de escribir nuevamente “algo”, algunas palabras, apenas balbuceantes, de la Diosa Cerridwen, pero como orgulloso hijo nacido de su caldero, siento a veces que las palabras no alcanzan a expresar su poder. Los bardos en la tradición galesa son los encargados de expresar en la poesía y la canción popular, los matices de esta poderosa entidad.

No soy bardo. Aunque comparto muchas prácticas y esquemas espirituales con ellos. Soy un brujo, como lo fue ella;  Cerridwen.

                                                            Representación de Cerridwen

Lamentablemente, por motivos lingüísticos y aspectos geográficos, en español no precisamos de ningún material académico serio respecto a la Mitología Galesa, ni menos de las Diosas que emergen de la misteriosa colección literaria, El Mabinogi, solo suposiciones copiadas hasta mas no poder de blog en blog, de página en página, e incluso, de autor en autor. A diferencia de la tradición irlandesa, donde sus Dioses y su colección mitologíca Thuana De Daná gozan del interés principal de los académicos celtólogos, la hermosa mitología galesa, parece haber quedado en el olvido, escondida en antiguos monasterios, entre libros polvorientos que cantan la canción de los bardos de antaño, especie de chamanes y poetas, que eran capaces de cantar en los castillos, frente a reyes y reinas, con la misma gracia a como lo hacían frente a las personas de los poblados y los fugitivos perdidos entre los húmedos bosques. El último gran bardo según la tradición galesa, fue Taliesin hijo de Cerridwen, personaje aparentemente histórico quién influenciaría enormemente en el Ciclo Artúrico.

 

Cerridwen era una bruja, conocedora de los misterios de la Naturaleza. De acuerdo a los poemas medievales, su conocimiento había sido otorgado por el libro de los Pheryllts, quienes -según el folclor y la tradición popular- fueron seres que se remontan al inicio de los tiempos. Es una entidad de gran poder, logrando a través de su magia, alterar los ciclos de la naturaleza, cambiar de forma, desplazarse entre los distintos elementos y planos, realizar poderosos brebajes y formulas alquímicas, otorgar poder a sus iniciados, ejercer control sobre los animales y plantas, moverse entre la oscuridad del inframundo y los poderosos rayos de luz de la vida material.

En el Poema “La Silla de Cerridwen” ella deja bien en claro que “en la corte de Dôn (la Diosa Madre Galesa) es la más admirable” y a través de su voz habla de la naturaleza de Arianrhod y Gwydion. Por lo que su conexión con la familia que posee la magia y la hechicería en la cosmovisión galesa, es directa y estrecha. También nos cuenta que “en la muerte de la noche y en las plegarias matutinas, su radiación brilla luminosamente” pues ella es la guardiana del Awen, del caldero de la Inspiración, que es el motor transformativo de sus iniciados.

“Awen” en la lengua galesa quiere decir “musa”: sigue siendo utilizada en la actualidad, incluso de una manera muy cotidiana, pero el origen de esta palabra se encuentra en los antiguos textos bárdicos. Awen es la inspiración misma, de donde emerge la vida, es la capacidad creativa, y es emanado a través del potencial espiritual del ser humano.

                                                           Representación de Taliesin

Por las características arquetípicas y el proceso de apoteosis, a Cerridwen se le asoció a la Diosa Oscura, limitando su campo de acción a las fuerzas telúricas, pues su irradiación proviene de su caldero, elemento simbólico asociado al útero materno, a la Madre Tierra, al inframundo, esto la ha posicionado erróneamente –a mi parecer- como entidad oscura y de la noche. Pero el útero materno puede ser asociado también al universo, al gran vientre de vida y al cosmos mismo –entendiendo a la vida como un proceso cíclico de muerte y renacimiento-. Al representar elementos vinculados a lo oscuro, sombrío, oculto, devorador y destructor, se entiende que el Paganismo Moderno la haya mimetizado en los reinos de las Diosas Oscuras, pero ella no representa la oscuridad en el sentido como lo hace Perséfone o Innana, Cerridwen es la guardiana, la hacedora, la transformadora de las fuerzas naturales, siendo la representación del poder de la magia; ella es la gran barda.  La que inicia al adepto. Como en el mito; es aquella potencia que destruye todo lo que te impide brillar.

Cerridwen es un arquetipo muy potente, una madre fiera dispuesta a todo por sus hijos, con la suficiente astucia y sabiduría para desafiar a las fuerzas que mantienen el equilibrio en la Naturaleza y con la capacidad de otorgar una nueva vida a quienes se atreven a acercarse a su caldero. Como un caldero hirviendo, las fuerzas se trituran, los ingredientes se mezclan, las potencias interactúan; uno siempre nace renovado, con una ligereza en el andar, con un respiro tibio cada mañana. Pero existe una gran responsabilidad de lo que podemos aprender de ella y lo que obtendremos al momento de sentir su presencia: pues ella es tanto destructora como creadora, y el poder del Awen puede ser una fuerza de gran inspiración: sin embargo, no olvidemos que en el mito, Gwion Bach, al momento de beber accidentalmente del brebaje, el caldero explota, envenenando el río, provocando un daño ecológico y ambiental que destruyó todo a su paso.

                                                                   El Caldero y la explosión

En resumen, Cerridwen, que influye sobre las oscuridad y la luz, sobre la naturaleza misma, sobre la capacidad creativa del ser humano, es una entidad de gran poder, y aunque podemos otorgarles muchos atributos: la musa, la iniciadora, la bruja, la Mam yr Awen (Madre del Awen), la Diosa, no podemos ignorar que ella representa un poder ancestral que sigue más presente que nunca.

 

“Cerridwen te invita a no atenuar tu luz, a que mantengas tu frente luminosa”

 

Libros Recomendados:

 

“From the Cauldron Born; exploring the magic of Welsh Legend and Lore” de Kristoffer Hughes. “Cerridwen; Celtic Goddes of Inspiration” de Kristoffer Hughes. “Taliesin: The last Celtic shaman” de John Matthews. “The Mabinogion” manuscritos medievales galeses escritos en prosa. “La Diosa Blanca” de Robert Graves.

LA BRUJERÍA FEMINISTA

 

Desde una mirada histórica, siempre la Brujería ha sido una tradición espiritual feminista. Su deidad más importante es una Diosa que es venerada como Gran Madre, por lo que las mujeres han tenido el papel central y protagónico;  existe mucha evidencia para demostrarlo. Sin embargo, lo que hoy se entiende como "Brujería Feminista" nace en los años 70's con Zsuzsanna Budapest, bruja húngara de linaje hereditario, quien funda la Wicca Diánica, creando un sistema basado en la ritualistica gardneriana (Doreen Valiente), la magia folclórica (chamanismo y curanderismo), ideales religiosos feministas (Marija Gimbutas) y la cosmología inspirada en el Evangelio de las Brujas (Charles Leland). Esta tradición permitió sistematizar la exploración de ideas como la inmanencia de la Diosa y la dualidad Diosa Oscura/Lumínica, entre muchas otras innovaciones que tuvieron un impacto profundo en la Brujería post-gardneriana.

Doreen Valiente, Brujería Gardneriana

Zsuzsanna Budapest, Dianismo

Estas tradiciones comenzaron a distinguirse al correr del tiempo, pasando a llamarse "Dianismo" o "Brujería Diánica", incorporando las rasgos filosóficos y espirituales inspirados en la Diosa Diana, figura central en la Stregheria y en la Brujería Popular Italiana.

Tras la fundación de la tradición de Zsuzsanna Budapest, comenzaron a visibilizarse otras tradiciones afines; la Tradición McFarland (Morgan McFarland), la Tradición de la Reclamación (Starhawk), La Tradición de Avalon (Kathy Jones), la Hermandad de Isis (Olivia Robertson), y un considerable y amplio movimiento sociocultural centrado en la Gran Madre y la Espiritualidad Matrifocal.  

Es difícil analizar en pocas palabras sobre lo revolucionaria y transgresora que fue Zsuzsanna Budapest en su época y el impacto sociocultural que tendría en la Brujería. Pero puedo decir con seguridad que es una de las figuras más relevantes del Paganismo Moderno.

Morgan McFarland, Dianismo McFarland

Marija Gimbutas, Antropóloga

Falsos Mitos Sobre el Dianismo

1.- No es para hombres

Una de las frases más comunes que se suele escuchar es que la Brujería Diánica está reservada exclusivamente para mujeres. Lo que no hace otra cosa más que demostrar aquel machismo internalizado que no puede comprender que un hombre se sienta profundamente conectado con la Diosa y desee desarrollarse espiritualmente a través de ella. Aún menos mencionar las posibilidades que esta aproximación espiritual tiene para el practicante. Pues tiene que ver con "reconstruir una masculinidad positiva, descolonizar la mente de las imposiciones de género y alzar un nuevo paradigma". En términos concretos, dentro del Dianismo, todas las tradiciones permiten la participación de hombres. Actualmente, en la Tradición de Budapest existe un linaje masculino, y otras tradiciones feministas como la Reclamación y McFarland SIEMPRE han permitido la participación de los hombres. Por lo que esta suposición viene desde una mentalidad estrecha, desinformada y de una misoginia patológica.

2.- No considera al Dios Cornudo

Otro prejuicio es la idea que la Brujería Diánica no incorpora la figura del Dios, incluso se menciona frecuentemente que existen grupos en las que el Dios es inexistente. Esto también es un error; el Dianismo lo único que ha hecho es ELEVAR la figura de la Diosa por sobre la del Dios para compensar los siglos de religiones patriarcales. Obviamente, la exploración de la Diosa en el Dianismo es mucho más profunda que en la brujería gardneriana o que en el alexandrianismo por ejemplo, pues como lo señalé anteriormente, los Diánicos se desarrollan espiritualmente a través de Ella, lo que hace parecer que el Dios no está presente. Desde una mentalidad Diánica, la Diosa es inmanente, y al ser el Dios una manifestación que proviene de Ella, dependerá del practicante el rol que le dé a este en su práctica espiritual. Pero en ningún caso es INEXISTENTE, eso sería negar nuestra naturaleza e impide la restauración de la masculinidad dañada y fundada en el poder sobre.

3.- El Dianismo es separatista

Evidentemente, dentro del Dianismo hay covens o grupos de mujeres que prefieren vincularse espiritualmente entre ellas, y los hombres debemos respetar eso; pero les aseguro que esto no es generalizado y sucede frente al lamentable hecho de no encontrar hombres que estén a la altura de la tradición. En el Dianismo, el patriarcado debe enfrentarse al rostro de la Diosa de manera directa, lo que puede ser bastante caótico para un machista. Esto disminuye las posibilidades de encontrar hombres en estos grupos, pero en ningún caso hay una visión separatista. Solo demanda aceptar y respetar que existan grupos de mujeres que quieran sanarse así mismas desde la sororidad. Esta es la razón por la que Budapest tomó tanto tiempo en abrir un linaje masculino, pues en palabras de Claudiney Prieto, primer hombre ordenado sacerdote en el linaje diánico; "para ella fue muy difícil encontrar un hombre que realmente amara a la Diosa".

4.- Los Diánicos son eclécticos

Otra idea que busca reducir la brujería centrada en Diosa, es señalar que al no ser "de linaje gardneriano" el Dianismo es una tradición ecléctica. Y eso es machismo puro, pues el eclecticismo (en el contexto de la brujería) se entiende como la ausencia de una tradición concreta. Y figuras como Budapest o Starhawk, ambas iniciadas en Brujería Tradicional, basaron su ritualistica en la tradición gardneriana, pero como todo el mundo piensa que Gardner es algo así como el Jesucristo de la Brujería, olvidan las innovaciones de Doreen Valiente y Patricia Crowther y sus importantes aportes (La Encomienda de la Diosa, Las Runas de la Brujas). También se suele pensar en la gardneriana como la única rama de brujería válida, lo que es bastante totalitario. Gardner fue iniciado por una bruja en Inglaterra, Budapest fue iniciada por una bruja en Hungría. ¿Cuál es la diferencia? Que la bruja que inició a Budapest fue su propia Madre y la bruja que inició a Gardner… no se sabe si existió realmente. En lo personal, pienso que la Brujería Gardneriana no sería nada sin Doreen Valiente, quién además de ser una mujer rupturista, fue una intelectual pagana insuperable.

Claudiney Prieto, Dianismo Nemorensis

Christian Ortiz, Fraternidad de la Diosa

5.- El marco ético de los Diánicos es cuestionable

Basado nuevamente en totalitarismos, se suele pensar que todas las tradiciones de brujería deben guiarse por la Rede Wicca y otras invenciones similares. Debo recordar, solo para los fines de este post, que la Rede Wicca y la Ley de Triple Retorno no son un dogma ni menos obligaciones, y que cada brujo y bruja se hace responsable de sus actos.

En el Dianismo, estas "reglas" también son relativas. Sin embargo, SÍ defendemos el uso del poder destructor para la defensa de la dignidad de los más vulnerables, aquellos que son víctimas de la maldad y que NADIE hace algo al respecto. Los Diánicos, como siempre lo han hecho las brujas y brujos, nos hacemos parte de la protección de las mujeres, los pobres, los niños, las minorías sexuales y el mundo animal y vegetal, por lo que si una niña es violada o una mujer es asesinada, no esperaremos a que el sistema haga justicia, la Diosa nos enseñó el conocimiento de la Brujería justamente para defendernos del opresor y de quienes buscan despojarnos de nuestra dignidad. La Diosa tiene su dimensión oscura y destructiva, necesaria para reestablecer el equilibrio y la continuación de los ciclos de la Naturaleza, por lo que nos hacemos parte de ese proceso. Claramente esto no es comprensible para quienes tienen una espiritualidad cimentada en la meritocracia o que no han ahondado en los misterios de la Diosa Oscura.

6.- El tema de la iniciación

Como en otras tradiciones, cualquier persona es libre de practicar la Brujería Diánica, a través de una iniciación directa (por una bruja de mayor grado) o por la auto iniciación (ritual personal).  El tema de la auto iniciación parece polémico en algunos grupos gardnerianos, pero debo recordar que Doreen Valiente, quien fue clave en la sistematización de esa tradición, sugiere una auto iniciación en su libro "La Brujería del futuro" al igual que otra figura relevante; Raymond Buckland fundador de la Brujería Anglosajona quien en su libro "El Libro de la Brujería de Buckland" sugiere también una auto iniciación, por lo que no veo una contradicción de parte del Dianismo al motivar a sus practicantes a auto iniciarse. Pero nuevamente, parece ser que la Tradición Diánica es víctima más que nada de prejuicios patriarcales que de hechos concretos. Al igual que en las demás tradiciones, en el Dianismo convergen brujas y brujos solitarios junto con quienes deciden formar parte de un coven. Aunque claramente, siempre es mejor ser instruido por una Sacerdotisa.

Starhawk, Reclamación

Olivia Robertson, Hermandad de Isis

El Dianismo, en resumen, dentro de la Brujería Tradicional y el Paganismo Moderno es una tradición que busca ELEVAR y ENALTECER la figura de la Diosa, de manera de restaurar el equilibrio perdido luego de milenios bajo el sometimiento de la espiritualidad patriarcal. En tal sentido, el ser humano y su propia condición se reconstruye en absoluto amor a la Naturaleza y a toda forma de vida.

Fuentes de Estudio:

“La Gran Madre Luna” y “El libro de los Misterios de la Mujer” de Zsuzsanna Budapest. “El Evangelio de Aradia” de Charles Leland. “La Danza en Espiral” de Starhawk. “Priestess of Avalon, Priestess of the Goddess” de Kathy Jones. “The Great Cosmic Mother” de Monica Sjoo. “El Lenguaje de la Diosa” de  Marija Gimbutas. “La Diosa Blanca” de Robert Graves. “The Book of the Holy Strega” de Raven Grimassi. “La Carga de la Diosa: la poesía de Doreen Valiente” de Doreen Valiente.

El Altar En la Brujería

 

El Arte de elaborar un altar está presente en prácticamente todas las tradiciones espirituales. Se entiende como un lugar en donde se concentra nuestra energía espiritual y se establece el vínculo y conexión con las fuerzas astrales.

En la Brujería Tradicional, el altar es bastante personal. Sin embargo, existen algunos elementos que son transversales entre las corrientes de Brujería, fundados en la tealogía y cosmovisión predominante.

1.      Representación de los Cuatro Elementos de la Naturaleza

La Magia Elemental es una de las más antiguas, y en función de la época y lugar del mundo, su entendimiento puede variar significativamente. No obstante, en la tradición mágica occidental, de la cual emerge la Brujería, se conocen cinco elementos principales y primordiales; el agua, el fuego, el aire, la tierra y el elemento psíquico: éter o espíritu. En el altar de una bruja, es fundamental tener algún objeto que represente estos elementos, o mejor aún, que contenga las propiedades asociadas. Por ejemplo: una copa con agua de lago, para representar y atraer al elemento agua, un caldero con sal para representar y atraer a las fuerzas de la tierra, una vela roja encendida para representar y atraer al fuego, o una pluma para representar y atraer la energía del aire. Tal como mencioné, si estos objetos no se limitan solamente a ser una simple representación y son contenedores de las fuerzas elementales, las energías concentradas en el altar son más poderosas. Pero la representación, en un sentido parasimpático y psicológico, sigue siendo un instrumento de poder.

2.      Representación Simbólica de la Diosa*

La creencia en una Diosa Madre, de origen ancestral y presente en todas las tradiciones de Brujería Moderna, es un aspecto esencial en nuestra práctica espiritual. Llamada y venerada bajo infinidad de nombres alrededor del mundo y distintas épocas de la historia – Diana en Roma, Hécate en Grecia, Isis en el antiguo Egipto, Morrigan en la Europa celta, Innana para los sumerios, Freya para los nórdicos, La Dama Holda en las culturas germanas- constituye una fuerza espiritual sin precedentes. Cada civilización y cultura arcaica poseía una Diosa Madre, que daba a luz a los panteones y estaba vinculada a los ciclos de la Naturaleza y la hechicería. Esta es la herencia pagana más notoria en la Brujería Medieval que evolucionó finalmente a una forma de Brujería Moderna, la que ha preservado este culto matrifocal, donde la figura de una deidad “masculina” ha tomado diversos matices, pero siempre subyugado y/o manifestado a partir de una Diosa Inmanente. En el Paganismo Moderno, siguiendo la idea de **que todas las diosas y dioses son aspectos o manifestaciones de una Gran Madre Divina, cada bruja o brujo puede elegir – o ser elegido por – una Diosa o Deidad en particular, siendo este atributo la dimensión más compleja, profunda y personal en la brujería y que puede abarcar gran parte de La Vida Mágica de un practicante; la búsqueda de la Diosa Guía o Tutelar. Es por esta razón, que los altares de un Brujo incluyen objetos tales como un cuadro,  una estatua, un instrumento – el caldero por ejemplo –  un sigilo, la osamenta de una cabra o cualquier símbolo que el practicante asocie a la diosa, entidad o espíritu invocado.  La presencia de un Dios Cornudo  - Cernunnos, Pan, Arlequín o el ***Diablo Folclórico - en la cosmovisión de los brujos y brujas puede variar de practicante a practicante, sin embargo, la Diosa Madre es una creencia común, siendo este un elemento distintivo de nuestra tradición en comparación a otras espiritualidades que están influenciadas por el patriarcado o que emergen de civilizaciones imperialistas. 

3.      Ofrendas

Según la Deidad invocada y el practicante, es común encontrar ofrendas en el altar de una bruja. Estas pueden ser frutas, flores, galletas, incienso, leche o licor. Es una manera de mostrar respeto a los Antiguos Dioses y las Entidades que nos acompañan y asisten. Por regla general, las ofrendas son entregadas después de una petición, en nuestra devoción habitual, para marcar ciclos energéticos (estacionales, lunares, solares, astrales), honrar y venerar a la Diosa o Dios Guía. En consecuencia, para establecer una comunicación con las fuerzas de la Naturaleza.

Es importante recalcar aquí, que las ofrendas no representan una relación espiritual de sometimiento o del poder sobre, algo muy característico en las religiones patriarcales, donde el devoto entrega una ofrenda para agradar y buscar aprobación de la deidad. La relación entre un Brujo y sus Dioses es una construcción muchísimo más compleja y profunda que una representación tan sencilla y banal. Las ofrendas son una manera de respetar el vínculo que se ha gestado entre las Fuerzas de la Naturaleza y la bruja que ha despertado.

 

4.      Símbolos Personales

Este aspecto es el más interesante de mencionar, pues expresa la dimensión creativa del Brujo. Cada practicante, dispone y recrea los espacios más adecuados desde su vivencia personal. Esta vivencia, está plagada de colores, aromas, símbolos, experiencias y percepciones físicas que otorgan a la Brujería una sensación de trascendencia. Por lo tanto, el Brujo plasmará esta experiencia en el mundo de las formas, traerá al plano físico sus aprendizajes y visiones, haciendo del Altar la representación simbólica de sus prácticas. El Altar se transforma así, en el fetiche creativo del practicante, que irá reflejando en la disposición de sus materiales, su experiencia vital. Y es aquí donde radica su importancia; no hay un Altar igual a otro, y no se le permite a cualquier individuo descubrir su velo; eso implica un grado de desnudes que la bruja solo reserva a los Dioses…y a sus amantes. 

 

5.      La Eterna Llama

La vela encendida en el centro del Altar es como la chimenea en una casa en pleno invierno; invita al recogimiento, a dar calor al espíritu, a mantener nuestras fuerzas vitales siempre en constante movimiento. No solo es una forma de ofrenda permanente, también es un símbolo que representa ese eterno vínculo entre la mística del Brujo y el Plano Espiritual.

En la Antigüedad, se acostumbraba vigilar el fuego encendido a las deidades; conocidos son los cultos a la Diosa Vesta y la Diosa Brigid, en cuyos santuarios permanecían sacerdotisas custodiando el fuego, de manera que no se apagara. El caldero, símbolo común en las Brujería Moderna, no solo era un objeto para cocinar y preparar alimentos, sino una representación del alma del hogar. Un fuego siempre encendido, era considerado sagrado.

Desde esta visión, en un Altar de Bruja, mientras ella o él esté en el hogar, habrá siempre una vela encendida. Por qué la Brujería no es un momento aislado en la vivencia de un Brujo es su vida misma.

En síntesis...

El Altar es un espacio común entre las brujas y brujos, y dependiendo de la Tradición y la vivencia personal, este altar irá plasmando la identidad mágica del practicante, transformándose en un lugar de poder y vinculo con el plano espiritual. 

Conceptos a destacar:

* En Tradiciones de Brujería de linaje gardneriano, en el altar se representa tanto al Dios como la Diosa. Sin embargo, la Diosa está presente SIEMPRE en los altares del iniciado, independiente de la tradición, pues la Diosa es la figura central de nuestra cosmovisión. 

** (Todas las Diosas y Dioses...): Esta idea puede cambiar en relación a la predominancia de la Diosa en el culto. Siguiendo la filosofía de Dion Fortune, figura destacada en la magia y el paganismo moderno, “todos los dioses provienen de un Dios y todas las Diosas provienen de una Diosa”, frase que ha adquirido una relevancia teológica en las tradiciones de linaje garderiano, pero que no representa la evidencia histórica.

*** El Diablo Folclórico: Desde una perspectiva folclórica, la figura del diablo ha sido objeto de un estudio antropológico significativo; el pueblo no era letrado y los Dioses Cornudos de los paganos, que aún prevalecían en la vida campesina y aparentemente no civilizada, fueron relacionados por los cristianos con el Demonio. Incluso la diosa fue demonizada por los inquisidores “Diana es el demonio” decía  Tomás de Torquemada, conocido inquisidor español.  Es menester mencionar que en la Teología Cristiana, previa a las Ideas de la Inquisición, no existía una conceptualización respecto a las apariencia física del Demonio, esta fue una construcción política que buscó demonizar las deidades paganas y asociar el pecado con el paganismo.

Libros Recomendados:

“La Danza en Espiral” de Starkhawk. “El Culto de la Brujería en Europa Occidental” de Margaret Murray. “Brujería y contracultura gay” de Arthur Evans. “Magia Natural” de Dorien Valiente. “The Witching Way of the Hollow Hill” de Robin Artisson. “The Great Cosmic Mother” de Monica Sjoo. “Diosas y Dioses de la Vieja Europa” de Marija Gimbutas.

Autor: AlDân

Breve Análisis: El tema de la “Brujería Wicca” versus la llamada “Brujería Tradicional”

Desde ya hace bastante tiempo que he tenido ganas de escribir respecto al tema de la Brujería Tradicional, movido principalmente porque durante estos últimos años ha crecido prácticamente todo un movimiento espiritual que ha buscado desacreditar, minimizar e incluso en muchos casos, invalidar las tradiciones de linaje Garderiano y aquellas basadas en su ritualistica, las que pasarían a llamarse con el correr de los años y desde una idea fundamentalmente conceptual, “Wicca”. He escuchado referirse a algunos sobre estas tradiciones como “New Age”; lo que me parece por decir lo menos, insólito.

El tema no deja de ser polémico en muchos sentidos, sobre todo para las nuevas generaciones de brujos y brujas, quienes han sido influidos enormemente por las corrientes de “paganismo ecléctico” al estilo Christopher Pensack o Silver Ravenwolf y por qué no decir, por los Magos del Caos, lo que ha generado una necesidad de desapegarse de lo rígido, pomposo o, en términos mágicos, “ritual” o “ceremonial”,  conceptos que al parecer son muy ofensivos para un brujo que se haga llamar como tal. ¡Como si las curanderas populares o las brujas afroamericanas no utilizaran rituales! Y es frente a estos últimos conceptos la base de mi análisis; ¿Cuál es la real diferencia entre la Brujería Wicca y la Brujería Tradicional?

Para dar respuesta, debemos ir a los orígenes de ambas tradiciones. Que dicho sea de paso, ninguna de las dos tienen “un gran origen y legado ancestral” del que tanto pregonan.

Ambas son producto de la última abolición que prohibía las prácticas de brujería en Europa durante los 50´s, ambas utilizan un ceremonial común en muchas tradiciones esotéricas occidentales; el trazado del circulo (compás en la “tradicional”) invocación a los cuatros puntos (de manera inversa en la “tradicional”), y la contemplación de dos figuras, deidades o entidades vinculadas al arte mágico; la Diosa (la dama, la antigua, la reina de las brujas) y el Cornudo (el dios astado, el diablo, el macho cabrío), ambas otorgan un sentido de “trascendencia” espiritual a sus practicantes y de una manera más menos diversa, ambas contienen elementos teológicos en común.

Lo que conocemos hoy como Brujería Wicca, nace de la mano de Gerarld Gardner en 1954, quien según sus propias palabras, fue iniciado en la brujería por un coven inglés de donde obtendría la base de sus conocimientos. Al inicio de sus publicaciones, él no habla de su tradición como “wicca” de manera específica, sino de brujería europea, siendo autores posteriores quienes se referirían a la tradición Garderiana de tal manera, vinculando de modo arbitrario la epistemología asociada a la palabra “wicce” del antiguo inglés: palabra manoseada irresponsablemente por el eclectisismo pagano actual. En la acera de la Brujería Tradicional, y de manera casi simultánea, aparece Robert Cochrane a mediados de la década de los 50’s (no existe consenso respecto al momento exacto en que sus ideas comenzaron a tomar forma, se ha sugerido que Cochrane ya había accedido al material Garderiano), conceptualizando respecto a una brujería de carácter tradicional, mas “apegada a la magia folclórica”, fundando la tradición Cocranica o El Clan Tubal Caín, que daría paso a la Brujería Feri, Cultus Sabbatis y la Brujería del Cerco. Lo más iluso es que tras la muerte de Gardner, Cochrane sería iniciado en la Brujería Garderiana...

Y es aquí, cuando comienzan las confusiones: ¿se supone que la “Wicca” no tiene magia folclórica? ¿Entonces la “Wicca” está más influenciada por la Magia Ceremonial que su contraparte “Tradicional”?

Desde mi perspectiva y estudio, las respuestas a ambas preguntas son un rotundo NO. La brujería tradicional tiene prácticamente los mismos elementos rituales que la Wicca, solo que invertidas y las corrientes que emergen de ella, son tan diversas como las que emergen de la Wicca. ¿Dónde está el conflicto entonces? El problema radica en como ambas tradiciones entienden la magia folclórica, a la cual llamaré abiertamente, Brujería Folclórica, para desvincularla de la mal llamada Brujería Tradicional (la cual es ritual y teológica, y también pomposa, pero con un aparente tinte más oscuro).

La Brujería Folclórica SÍ es la hechicería practicada por la gente del pueblo, los campesinos y está intrínsecamente ligada a la mitología y la cosmovisión de un determinado territorio, pero NO necesariamente a una iniciación específica y puede ser practicada por cualquier persona que tenga una mentalidad inclinada hacia el folclor y la superstición. Por otra lado, la Brujería Tradicional (la cual llamaré “Neo Brujería”) es ceremonial en su naturaleza y profundiza en un marco teológico y metafísico básicamente cristiano, centrando su exploración en figuras como Lilith, Lucifer o Caín (por lo tanto, nada de pagano). Así que no pondría a la Brujería Folclórica en este mismo grupo.

Con respecto a la Brujería Wiccana, es sabido que tiene una serie de rituales y aproximaciones teológicas influenciada por la magia occidental (lo que no es para nada peyorativo, si no pasen por favor a estudiar El Evangelio de Aradia de Charles Leland escrito mucho antes que la Aurora Dorada diseñara sus rituales y se consolidara como lo más top del esoterismo occidental), pero sí debemos destacar algo que es tremendamente importante para lo que nos ocupa; las tradiciones de origen Garderiano Sí son PAGANAS o por lo menos, lo intentan.

En síntesis, e invitando a ustedes a realizar sus propias investigaciones y conclusiones, desde mi perspectiva, la Brujería Wiccana y la Crocánica son esencialmente lo mismo, con distinto nombre y una mística ligeramente diferenciada. Sin embargo, la Brujería Folclórica es harina de otro costal y merece ser tratada con un poquito más de respeto por los bien pensantes.

 

Considerando lo anterior expuesto, podríamos nombrar los siguientes tipos de brujería:

Brujería Tradicional: Tradiciones iniciáticas, con una teología y ceremonial propio. Se visibilizan a partir de la década de los cincuenta posterior a la última abolición de la ley Anti Brujería en Europa. La Garderiana, La Alexandrina, La Cocranica, La Sabatica, La Diánica, La Anglo-Sajona, son solo ejemplos de estas tradiciones, tanto dentro de la “wicca” como la mal llamada “brujería tradicional”; influenciadas todas por la ritualistica garderiana. 

Brujería Folclórica: Prácticas vinculadas al territorio y la mitología de los pueblos. Es la practicada por el campesino y el mundo popular. Se da mucho énfasis a la Magia Natural, la Hechicería, el Curanderismo y el Chamanismo. Sus conocimientos son transmitidos de practicante a practicante y suelen quedar en el inconsciente colectivo de un pueblo, pues forman parte de su identidad.

Brujería Hereditaria: Son aquellas tradiciones que les pertenecen a determinadas familias que han transmitido sus conocimientos, deidades, ceremoniales y prácticas de generación en generación a través de ritos de paso e iniciaciones. En España, Italia e Inglaterra aún quedan muchas familias que conservan su tradición. En este grupo podemos incluir a la Santería, Vodoo, Macumba, Hoodoo que sin ser epistemológicamente “brujería” han sido interpretadas como tal en la mentalidad moderna.

Brujería Natural: práctica que suele ser llamada erróneamente como “verde” al asociarse la palabra "natural" con la naturaleza. Sin embargo, prefiero enfocarme más bien en el concepto de “natural” lo que hace referencia a algo inherente a una condición. Por lo tanto, las brujas y brujos naturales son aquellas que nacen con dones que las hacen despertar y acercarse a la Brujería casi de manera innata. Sus dones van desde la mediumnidad, predicción, videncia y la  capacidad de desdoblarse o “cruzar el cerco”. Esto les permite practicar una brujería más ligada al espiritismo.

Brujería del Cerco: Hablar de la Brujería del Cerco como una tradición en sí misma es aventurarse mucho. El vuelo del espíritu está presente en gran parte de las tradiciones espirituales, tanto de brujería como otras de índole “mágico” por lo que podríamos más bien hablar del “cerco” como un práctica más que una tradición en sí. Y en caso de serlo (como muchos defienden), sería una corriente cuya conceptualización es de origen moderno, siendo la gran obra maestra "The Witching Way of the Hollow Hill" de Robin Arttison el mayor referente teórico de esta "nueva" corriente. 

Brujería Ecléctica: No es una tradición o algo por estilo. De hecho se caracteriza por la ausencia de “tradición” ya que sus practicantes son capaces de mezclar miles de ideas, prácticas y espiritualidades bordeando los límites del sin sentido. Brujos como Scott Cunningham, Christopher Pensack o Silver Ravenwolf han sido muy influyentes en ésta corriente. La menciono porque hay quienes se denominan así.

Para finalizar e independiente de lo expuesto anteriormente, creo que el mejor término y el más adecuado sería el de “Brujería Moderna” para abarcar todas las tradiciones post-50's de una manera más global y actual, considerando que la brujería va en constante expansión y adaptación.  ¿O no me digas que crees que tu tradición tiene más de 1000 años?

Con respecto al término "Brujería Tradicional", tiene muchísimo más lógica al usarse para establecer la diferencia entre la Brujería y otras tradiciones que usan magia, como el Chamanismo, Hechicería, Santería, Vodoo, Magia del Caos y un largo etc.   ¿O quizás eres ecléctico y no te habías dado cuenta?  

Autores recomendados:

Gerarld Gardner, Robert Cochrane, Dorien Valiente, Alex Sanders, Victor Anderson, Raymond Buckland, Gemma Gary, Nigel G. Pearson, Robin Artisson.

Fuentes de Estudio

La Brujería Hoy (The Witchcraft Today) Gerarld Gardner.

The Witching Way of the Hollow Hill (obra maestra no disponible en español) Robert Arttisson.

Witches and Pagans: Women in European Folk Religion (obra no disponible en español) Max Oashú 

La Brujería del Futuro (Witchcraft for tomorrow) Dorien Valiente

Traditional Witchcraft; A Cornish Books of Ways (no disponible en español) Gema Gary.

El Libro de la Brujería de Buckland (Buckland´s Complete Book of Witchcraft) Raymond Buckland.

Witchcraft Medicine: Healing Arts, Shamanic Practices and Forbidden Plants. (No disponible en español, solo Inglés y Alemán) Claudia Múller-Ebeling, Christian Ratsch y Wold Dieter Storl.

Herramientas en Brujería

En la Brujería no existen herramientas especificas al momento de realizar un ritual o hechizo. Aunque hay algunas corrientes dentro de la Brujería que utilizan específicamente ciertas herramientas, en la generalidad, cada brujo utiliza aquellos que más sirven y empatizan con él. De nada sirve tener cientos de herramientas e instrumentos si estarán agolpadas, guardadas o en el mejor de los casos, como algo meramente decorativo. La idea de las herramientas en la Brujería es que realmente sean utilizadas. También debo recalcar, que tampoco un brujo está condicionado u obligado a utilizar durante toda “su vida mágica” las mismas herramientas, pues están pueden variar en relación a las experiencias que el practicante va adquiriendo. En consecuencia, compartiré las que yo más utilizo y las que mejores resultados me han dado.

1.- El Mortero: es uno de mis principales herramientas, para mí representa las fuerzas cósmicas que dan vida al universo, representa a la Diosa y su capacidad creativa simbolizada por la “maja” (símbolo activo) y el recipiente (símbolo receptivo), por lo que lo utilizo para recrear dentro de mi círculo los ciclos naturales de vida, muerte y renacimiento, además de obviamente mezclar y moler ingredientes en mis preparaciones mágicas.  También en un sentido místico y transcendental, representa lo masculino y femenino, la luz y la oscuridad y en general los principios cósmicos que generan la diversidad orgánica en la Naturaleza. El libro “Ancient Witchcraft” de Raven Grimassi fue muy influyente en mi práctica, especialmente, en el uso del mortero como principal instrumento. Es usado muchísimo en las tradiciones de Brujería Italiana como la Stregheria, en las Tradiciones de Brujería de la Península Ibérica y en el Chamanismo Latinoamericano.

2.- El Caldero: lo utilizo bastante, en múltiples hechizos que incluyen la magia con los elementos, para cargar, para consagrar, magia parasimpática, con velas, en fin, prácticamente para todo, pues para mí representa el vientre de la Diosa, de donde surge la inspiración, la vida y la magia.  Al ser el símbolo principal asociado a la Diosa Cerridwen (quién es mi Patrona) y el de la Brujería Tradicional Británica, siento una especial fascinación por su simbolismo y lo que se puede obtener de él. Es muy utilizado en tradiciones de Brujería Galesa, debido principalmente por la influencia del Mito Artúrico y su asociación con el Grial. Sin embargo, el caldero es probablemente la herramienta más antigua utilizada en la Brujería Tradicional.

3.- La Escoba: es una herramienta muy poderosa y la utilizo principalmente para magia defensiva, de protección y de higiene psíquica. Cuando la escoba está construida con meticulosidad y elementos naturales y debidamente consagrada, es la aliada principal para todo brujo, tanto en el Otro Lado como el Plano Físico. Al igual que el caldero, la escoba no solo es una herramienta característica de la Brujería Tradicional, si no que, además, es un símbolo asociado a la fertilidad, al poder personal y a las fuerzas telúricas, es utilizado en muchas otras tradiciones como el Druidismo, el Paganismo, el Chamanismo y la Santería.

4.- La Vara: utilizo dos varas, una extraída de una rama de Araucaria (árbol con mucho poder espiritual en los territorios chilenos) y otro de cuarzo generador; ambas formas de vara los utilizo para trazar el círculo y cargar algunos elementos. Por lo general, el de rama de Araucaria lo utilizo en hechizos y rituales, mientras que el de cuarzo lo uso para meditación y experiencias trascendentales. La Vara es una herramienta muy utilizada en la Brujería Wicca, tradición que posee una gran influencia de la Magia Ceremonial Occidental. Si bien, no siempre es necesario usar la vara para trazar el circulo, pues puedes hacerlo con tus dedos, tu mano, con sal, velas o hierbas mágicas, lo considero un instrumento poderoso, al nivel de la escoba.

5.- Crótalos: La misma utilidad que le da la Brujería Tradicional a la campanilla, yo se la doy al crótalo, principalmente porque me encanta su sonido y siento que su uso es aún más versátil que la campanilla clásica de la ritualística moderna. Al estar asociada al elemento aire, es una herramienta con la que me siento muy conectado mentalmente, me ayuda a centrar mis pensamientos direccionando la intención mágica; lo utilizo para equilibrar los ambientes, para despojarme de ideas destructivas, para marcar los tiempos en los rituales, para invocar a la Triple Diosa y a los Guardianes, para expulsar energías negativas de lugares, para limpiar objetos. Es un instrumento que requiere en su utilización mucha concentración, para que realmente cumpla la labor asignada. Erróneamente se tiende a pensar que los crótalos son exclusivos de las Religiones Brahmánicas (Budismo e Hinduismo), pero eso es solo falta de investigación, ya que es un instrumento musical y ritual muy antiguo, usado por los Egipcios, Asirios y las Tradiciones de Brujería Italiana de influencia Greco-Romana.

6.- Tambor Ceremonial:  el tambor ceremonial o chamánico es una herramienta que utilizo habitualmente para conectarme con las fuerzas telúricas de la Naturaleza, a través de la meditación, la contemplación, el canto y el viaje del espíritu. El tambor es muy usado en la Brujería Tradicional siendo la herencia más notoria del chamanismo indo-europeo, principalmente de las corrientes celtas. Este instrumento es común en múltiples tradiciones alrededor de todo el mundo, lo que lo transforma en una herramienta universal, y en la Brujería Folclórica ocupa un lugar central en ritos de paso, en rituales al aire libre, para convocación de los Seres Elementales, el guardián del Territorio o Genius Loki y para inducir el trance. Si bien existen ritmos básicos que se usan desde milenios, cada brujo va encontrando sus ritmos y melodías, en relación a las experiencias místicas y espirituales que se vayan viviendo. Representa el ritmo de las fuerzas cósmicas y telúricas, los latidos de la Diosa, el equilibrio, el éxtasis y el Anima Mundi.

7.- Rosario Pagano: Aunque los collares de cuencas con fines rituales y mágicos tienen un origen pagano pues se utilizan en Tradiciones tan antiguas como el Budismo, el Hinduismo, el Chamanismo Indio-Europeo y en la Magia Ceremonial, yo utilizo un Rosario Mariano, pues siento que tiene una gran influencia en la Magia Folclórica de Chile, muchas curanderas y santiguadoras populares lo utilizan en una especie de hechicería híbrida, que mezcla la ritualística pagana y el Marianismo, en donde la Figura de la Virgen María es claramente un sincretismo pagano. Sin embargo, yo “adecué” el Rosario Mariano transformándolo en un Rosario Pagano modificando su simbología. Cambié la cruz por un Triskel (símbolo ancestral de la Diosa Madre Danu/Don) y la imagen Mariana central la cambié por una Triqueta (símbolo indio-europeo que representa la Triplicidad de la Deidad Femenina). Lo utilizo con el mismo fin que los Marianos en sus cultos; devoción. Lo uso en los Esbats para agradecer y pedir la asistencia de la Diosa. Comienzo con la Carga de la Diosa (Triskel), una oración a la Diosa Cerridwen (primera cuenca), tres Awen (tres cuencas principales) y la genealogía de la Diosa Brigid (cuenca final de la primera etapa). Los primeros cuatro grupos de diez cuencas las uso para Agradecer los favores de la Diosa. Primer grupo; salud personal y de mis seres queridos, segundo grupo; prosperidad, trabajo y bienestar económico, tercer grupo; vida familiar, afectiva y social, cuarto grupo; agradecimientos personales y específicos, y el quinto grupo; para pedir favores a la Diosa. En las cuencas que separan los cinco grupos, pronuncio la segunda parte de la Carga de la Diosa. Personalmente no veo ninguna contradicción o incoherencia en el uso de este instrumento en la Brujería Moderna pues como lo comenté anteriormente, su origen es pagano, y fueron los Marianos Romanos quienes lo sincretizaron de la misma manera que lo han hecho con muchos otros elementos en su culto.  Por otro lado, mi abuelita (de quién heredé su fervor y devoción) era Mariana por lo que es un símbolo muy importante para mí.

8.- La Daga: Esta herramienta tiene un uso especifico; Alta Magia. Cuando debo realizar un ritual que involucra la práctica de la llamada Alta Magia (exorcismos, expulsión de espíritus, apertura o cierre de portales, sometimiento de espíritus, destrucción de maleficios, magia defensiva, destrucción de parásitos psíquicos) la daga es la herramienta más poderosa en la Magia Occidental. Símbolo principal en la Brujería Tradicional Británica y la Brujería Wicca, es una herramienta que tiene mucho poder; y es por eso que solo lo uso en situaciones en las que debo ejercer “control” sobre las fuerzas, y por sobre todo si se quiere realizar un ritual seguro y con altas probabilidades de éxito inmediato.

9.- Libro de las Sombras o Grimorios: El Libro de las Sombras es un término acuñado por Gerard Gardner y hace alusión a los antiguos textos de las brujas y magos llamados Grimorios o Libros Negros. Estos libros eran confeccionados por los mismos practicantes quienes escribían todos sus hechizos, rituales y aprendizajes. En mi caso, es una herramienta importante pues cuando creo un nuevo hechizo o ritual lo anoto en unos de mis libros y así puedo recurrir a él cuando sea necesario. Tengo tres libros de las Sombras, el primero y más antiguo, confeccionado en mi adolescencia, es un compendio teórico de Magia Natural, con hechizos basados en la hechicería folclórica y la magia ritual. El segundo, basado en la Brujería Tradicional expresado a través de imágenes; collage, pinturas y dibujos. Y el tercero, exclusivamente de Conjuros.

10.- Elementos de Magia Folclórica: este es el grupo de las velas, las hierbas mágicas, los cristales y piedras de poder, huesos, y mancias varias (cartomancia, runas, simbología sagrada). Son claramente los elementos esenciales en el Arte, y su respectivo estudio, es la puerta a la Sabiduría de los Antiguos. Todas las Tradiciones de Brujería usan las bondades de estos elementos extraídos directamente de la Naturaleza y la psiquis colectiva; nos permiten la vinculación con la Diosa, sus fuerzas y misterios.

Conceptos a destacar:

Brujería Tradicional: A pesar que existe un "movimiento brujeríl" autodenominado "como tradicionales", en el contexto de este blog y esta entrada, es un término genérico que se utiliza para diferenciar en un sentido epistemológico a la Brujería (tanto hereditaria como reconstruccionista) de otras tradiciones espirituales que también involucran la hechicería y la magia, como la Santería, el Vodoo, el chamanismo, la hechicería medieval, las tradiciones New Age, etc. Se entiende, por lo tanto, que el origen de la Brujería es indio-europeo y pagano.

Brujería Moderna: tradiciones de brujería que se visibilizan a partir de los años 50's posterior a la abolición de las últimas leyes que prohibían la brujería en Europa, se caracterizan por una tendencia al reconstruccionismo pagano y la interculturalidad, se excluyen por lo tanto de este grupo la Brujería Hereditaria y las Brujerías de Linaje Ancestral como la Stregheria o la Vasca.

Alta Magia y Baja Magia: se entiende por Alta Magia, aquella que involucra la invocación de las fuerzas cósmicas que mantienen el equilibro en el universo (dioses, fuerzas cuánticas elevadas, ancestros) y por Baja Magia, aquella que involucra el trabajo con las fuerzas terrestres que mantienen el equilibrio en la Tierra (seres feéricos, fuerzas telúricas, animales de poder, espíritus de la Naturaleza). Debo aclarar que la gran mayoría de los practicantes de Brujería Moderna trabajan con ambos tipos de magia sea consciente o inconscientemente, sin embargo, existen algunos que solo trabajan con una, dependiendo de su tradición e interés personal. Por ejemplo, la Brujería Wicca se caracteriza por enfatizar la Alta Magia en sus ritualística, mientras que la Brujería Folclórica lo hace con la Baja Magia. No obstante, esta característica se da en practicantes estrictos.

Marianismo: tradición híbrida católica que desarrolla una teología paralela al cristianismo ortodoxo llamada “Mariología”. Muchos antropólogos y estudiosos en religiones comparadas ven en el culto a la Virgen María un sincretismo pagano precristiano, producto del proceso de “cristianización” y sometimiento de los pueblos indígenas occidentales. Esto se debe a que las tradiciones paganas indoeuropeas y mesoamericanas eran “matrifocales”; es decir su cosmología giraba en torno a una figura femenina quien era al mismo tiempo madre de los dioses y del cosmos. En este sentido, muchas advocaciones marianas (aspectos y/o títulos de María) y algunas santas son “acomodos” de diosas paganas en sus respectivas culturas, manteniendo sus características y atributos religiosos; Theotokos o Madre de Dios (Diosa Isis), Regina Coli o Reina del Cielo (Diosa  Astarté), La Virgen de Guadalupe (Diosa Tonantzin), La Virgen de la Candelaria (Diosa Pachamama), Santa Brígida (Diosa Brigid), Santa Ana (Diosa Dana) La Virgen Rosa Mística (La Diosa Triple), Inmaculada Concepción (Diosa Madre) y así un sinfín.

Autor: Al Dân

Susurros de Diosa II

“Yo soy Ella

La Madre Natural

De todas las cosas.

Amante e institutriz

De todos los Elementos,

La progenie inicial de los mundos,

Gobernante de los poderes divinos,

Reina de todos los que están en el otro mundo,

La principal de todos,

De los que habitan arriba

Manifestada sola

Y bajo una forma,

La de todos los Dioses y Diosas”

Extracto: "The Golden Asse" Lucius Apuleius. 

Magia Natural II

Hemos hablado que todos los elementos de la Naturaleza poseen un "ánima" o fuerza vital. Por lo tanto, las plantas, tanto secas, recién cortadas o verdes, pueden ser utilizadas con fines mágicos, medicinales y ocultos. Las técnicas para obtener sus bondades son: infusión, decocción, maceración, extracción (Enfleurage), conjuración y sahumación (ahumar). La mayoría de los herbolarios se empezaron a escribir en la antigua Grecia, y en ellos se entremezclaban sus usos medicinales con sus aplicaciones rituales y mágicas.

El uso de las plantas y hierbas ha sido a lo largo de los milenos un saber popular, siendo la base de la medicina moderna. Sin embargo, su uso en la Brujería es amplio; ritual, terapéutico, medicinal, mágico y psíquico. Se aconseja estudiar el Reino Vegetal de tu territorio y buscar los indicios en cuanto a su uso en las culturas ancestrales que habitaban ahí, conectando de esta forma con el Espíritu del Territorio. 

Desde que los primeros seres humanos identificaron -posiblemente por el olfato o experiencias psíquicas- los sutiles poderes que encerraban las plantas, atribuirían sus virtudes al mundo de la Magia Natural, entendiendo esta como "la práctica de la utilización del Poder Personal en conjunción con el Poder de la Naturaleza para provocar cambios" lo que sería la conjunción del potencial Interior del Ser Humano y las Poderosas Fuerzas de la Naturaleza. 

PRINCIPALES HIERBAS MÁGICAS 

En la brujería, siempre se han utilizado hierbas y plantas. Estas son necesarias para realizar hechizos y rituales. Muchas de ellas como la mandrágora, son muy difíciles de obtener. Otras en cambio crecen en jardines sin que los propietarios incluso sepan que poseen poderosas herramientas esotéricas.

Lavanda

Esta bella planta de color lila, limpia la casa de nuestro hogar de energías negativas y también colabora para hacer meditación. Una forma de utilizar esta planta y aprovechar sus favores es preparar una bolsita color blanco donde se agregan flores secas de lavanda. Se debe coser dentro de la almohada y con eso te protegerás de energías y estimularás las capacidades psíquicas.

Albahaca

Esta hierba es llamada también “hierba de la bruja” y se le adjudican múltiples virtudes muchas de ellas relacionadas con el amor y la prosperidad, como por ejemplo predecir; si se pone en manos de la posible pareja, dice si esta persona será infiel. Así, según la tradición celta, si la persona será infiel, la planta se marchita enseguida.

Violeta

Se dice que cortar la primera violeta que se vea en primavera atrae el amor. Su perfume tiene virtudes afrodisíacas y, también se dice que si se coloca una corona con violetas elimina el dolor de cabeza. 

Trébol

Es el amuleto de la buena suerte. La tradición antigua afirma que el trébol de dos hojas atrae a un (a) amante, uno de tres hojas sirve de amuleto, una de cuatro hojas atrae riquezas y éxito en la vida, y si tiene cinco hojas es muy poderoso atrayendo prosperidad y fortuna.

Verbena

Conocida como hierba sagrada, ha sido una planta muy empleada en la tradición mágica europea. Los antiguos celtas la consideraban uno de los arbustos sagrados y la tenía en gran estima por sus virtudes como protectora contra el mal. Además, atrae prosperidad económica ayudando al crecimiento de las cosechas.

Ruda

Es una planta muy poderosa que combate y rechaza todo tipo de maleficios. Se debe plantar a la entrada de la casa; si se seca, se le debe agradecer pues absorbió la negatividad, terminando así su ciclo mágico.

Tomillo

El tomillo se quema para purificar el ambiente y liberarse así de las influencias negativas. También se le debe estimar por atraer la buena salud. Si no se quiere tener pesadillas, colocar un poco de tomillo, debajo de la almohada. Tiene la prosperidad de incrementar en las personas fortaleza.

Romero

Es una de las plantas favoritas del saber mágico popular. Se utiliza debido a sus propiedades aromáticas, para purificar y proteger personas y lugares. Antiguamente se quemaban las habitaciones de los enfermos para purificar el ambiente y al igual que otras plantas aromáticas, se utiliza para atraer la buena salud y la claridad mental. 

Laurel

Se utiliza para protección, buena suerte y valor. En rituales de protección y percepción psíquica. Da conexión espiritual y sabiduría. Equilibra y estimula la creatividad.

El poder de la Mandrágora

La mandrágora, junto con el muérdago, es quizás la planta mágica más famosa y utilizada en todos los tiempos. Los antiguos pobladores de África y también en algunos poblados de Asia se creía que tenía propiedades curativas y por ellos la utilizaban para lavarse las manos y los pies, ya fuera como método preventivo o bien, como curación cuando determinada enfermedad ya había atacado a la persona.

Aunque quizás la mandrágora no siempre fue vista con buenos ojos, los árabes, por ejemplos creían que era una planta sumamente peligrosa capaz de matar al que la usara, teoría que coincide con la leyenda de sus gritos mortales, los chinos tampoco la tenían en buena estima pues aseguraban que causaba locura, y, en casos extremos, la muerte.

Su fama parece que llegó a muchos rincones del planeta, pero es quizás en la Edad Media el período que más se utilizó esta planta, desde luego fueron los magos, brujos y hechiceros que se atrevían a tener una mandrágora, aun cuando esto les aseguraba la muerte en la hoguera si eran descubiertos.

Es la planta protectora por excelencia, trae buena salud y ayuda a estimular las capacidades psíquicas.

HECHIZOS CON HIERBAS Y PLANTAS

Para evitar las peleas

Mezcla agua de lluvia de Primavera, tres gotas de aceite de oliva, un puñado de hojas de lavanda y una cucharadita de canela molida. Dejar reposar. Rociar todos los rincones de hogar.

Polvos para los Deseos

Moler en mortero: dos partes de salvia blanca, una parte de sándalo y una parte de vainilla.

En un bosque o un lugar natural especial para ti, lanzar al viento en correcta dirección, visualizando el deseo con toda claridad.

Bienvenida a una planta a la Casa.

Tomar un vaso con agua y colocar la mano derecha (o izquierda dependiendo de la persona) y decir: “Espíritus de la tierra, agua, fuego y aire, pido su bendición para esta agua, empápenla con vigor, belleza y paz. Bendita sea”. Vacíe el agua en las plantas nuevas. 

Hechizo para sentirse protegido y seguro

Poner tres tréboles de tres hojas (del tipo con flores blancas) en el baño con tres hojas de apio picado. Visualizarse como un caballero armado y usando una brillante armadura que protege su cuerpo y alma. Sepa que nadie puede penetrar su escudo. 

Ritual contra energías negativas

Juntar hojas de Rudas secas y reducirlas en polvo y mezclarlas con un poco de azufre y mirra. Difuminar donde se crea que existen energías negativas. 

Sahumerio para limpieza del hogar

Un Martes de Luna Menguante, quemar a partes iguales, ruda, salvia, romero y lavanda. Pasar por toda la casa mientras se dice: "al momento de perderse en la niebla de mi hogar, los intrusos rápido huirán". Luego, dejar que se consuma lo restante y decir al tiempo se toca una campanilla: "Celoso soy de mi territorio, sin mi permiso nadie puede entrar".

Curación con Muñeco 

Confeccionar un muñeco con género verde. Llenarlos de hierbas curativas (romero, laurel, jazmín, eucalipto, manzanilla u ortiga) y si es posible con uñas o pelos de la persona a ayudar. Cocerlo con hilo verde o café y situar el muñeco entre dos velas verdes, salpicar agua con sal sobre el muñeco y decir: "Bendigo esta imagen, imagen perfecta de (...). Que fue atacado y dañado por (nombre enfermedad o problema). Sé que la Naturaleza lo puede ayudar. Como sana al pájaro herido y al pez jadeante. !Oh, Diosa Ancestral, Todopoderosa, Guardiana del Caldero, Sana a (...) de aquello que no puede ser curado por ninguna otra forma!. Repetir proceso durante siete días. Luego, dejar en Altar hasta que la persona haya sanado. Se quema el muñeco al atardecer. Y decir: "Oh, Diosa del Ocaso, Grande es tu poder, en tu nombre, ¡despido a la enfermedad! Sonar una campanilla o tocar tambor hasta que entre el sol. 

Texto: AlDân

Fuentes de estudio: "Herbalismo Mágico" y "Enciclopedia de Hierbas Mágicas" de Scott Cunninghan. "La Bruja Verde: Guía Completa de Magia Natural" de Arin Murphy-Hiscock. "Magia Blanca: secretos para el amor, la salud y la abundancia" de Iliana Abrev. "Bótanica Oculta" de Paracelso.